ลัทธิจักรวรรดินิยมใหม่มีลักษณะแตกต่างจากลัทธิจักรวรรดินิยมสมัยก่อนหรือไม่?

ลัทธิจักรวรรดินิยมใหม่มีลักษณะแตกต่างจากลัทธิจักรวรรดินิยมสมัยก่อนหรือไม่?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

ในวิกิพีเดีย มีบทความเกี่ยวกับลัทธิจักรวรรดินิยมใหม่ ซึ่งกล่าวถึงการขยายอาณาเขตหรืออาณานิคมในช่วงศตวรรษที่ 19-20 บทความนี้ยังกล่าวอีกว่า การคัดเลือก "ใหม่" นั้นตรงกันข้ามกับลัทธิจักรวรรดินิยมในยุคก่อน (โดยเฉพาะการล่าอาณานิคมของยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 15 ถึงต้นศตวรรษที่ 19)

ลัทธิจักรวรรดินิยม "ใหม่" มีลักษณะแตกต่างจากลัทธิจักรวรรดินิยม/ลัทธิล่าอาณานิคมในศตวรรษที่ 15-19 หรือไม่ นอกเหนือไปจากกรอบเวลาที่แตกต่างกันหรือไม่? มันแตกต่างกันอย่างไร?


ฉันหวังว่าจะกลับมาและขยายเรื่องนี้ แต่สั้นมากสำหรับตอนนี้…

ลักษณะและขอบเขตของการครอบงำของยุโรปมีการเปลี่ยนแปลงโดยพื้นฐานอันเป็นผลมาจากการปฏิวัติอุตสาหกรรม ในศตวรรษที่ 16 ชาวยุโรปมีชื่อเสียงในเรื่องปืน เชื้อโรค และเหล็กกล้า ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถครองโลกใหม่ได้อย่างรวดเร็ว แต่ไม่เช่นนั้น พวกเขาแทบจะไม่สามารถบุกเข้าไปในแอฟริกาหรือเอเชียได้ จนถึงศตวรรษที่สิบเก้าเท่านั้นที่ยุโรปได้รับความได้เปรียบทางเทคโนโลยีและเศรษฐกิจอย่างมากมายซึ่งทำให้ยุโรปสามารถครองส่วนอื่น ๆ ของโลกได้

เทคโนโลยีต่างๆ เช่น การรถไฟ เรือกลไฟ และโทรเลขมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อลัทธิจักรวรรดินิยมในระยะหลังนี้ สิ่งทอราคาถูกและสินค้าอุปโภคบริโภคอื่น ๆ ยังหมายถึงยุโรปมีอาวุธทางเศรษฐกิจในการปราบอาณานิคม ไม่ใช่แค่กำลังเดรัจฉาน ตามหลักการแล้ว การเหยียดเชื้อชาติทางวิทยาศาสตร์ได้พัฒนาขึ้นซึ่งค่อนข้างแตกต่างไปจากลัทธิคลั่งศาสนาที่มีลักษณะเฉพาะของการล่าอาณานิคมในสมัยก่อน


จักรวรรดินิยมยุคแรกตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึงศตวรรษที่ 18 มีลักษณะเฉพาะโดย "ผู้ตั้งถิ่นฐาน" ของชาวยุโรป ชาวยุโรปจะไปอเมริกา (เหนือและใต้) หรือออสเตรเลีย จากนั้นพวกเขาจะ "ผลักไส" ชาวพื้นเมืองออกไป ขณะที่อาศัยอยู่ที่นั่นตลอดชีวิต ดังนั้น อาณานิคมของยุโรป (อย่างน้อยก็ในส่วนที่ "ตกลง") จะประกอบด้วยทายาทชาวยุโรปส่วนใหญ่ในอเมริกาเหนือและออสเตรเลีย หรือ "ผสม" ชาวยุโรปและชาวพื้นเมือง (กับชนชั้นสูงของยุโรป) ในอเมริกาใต้

ในลัทธิจักรวรรดินิยมในเวลาต่อมา ชาวยุโรปไปเอเชียและแอฟริกาเพื่อ "ตั้งอาณานิคม" หรือปกครอง มากกว่าที่จะ "ผลักไส" ชนพื้นเมือง พวกเขาจะใช้ "อาชีพ" ของพวกเขาในอาณานิคม แต่เป้าหมายของพวกเขาคือการ "เกษียณอายุที่ร่ำรวย" ในประเทศบ้านเกิด (ยุโรป) ดังนั้นพวกเขาจึงเป็นสิ่งที่ชาวอเมริกันเรียกว่า "carpetbaggers" ประชากรอาณานิคมของยุโรปเหล่านี้จะประกอบด้วย "ชาวพื้นเมือง" ส่วนใหญ่

อินเดียเป็นตัวแทนของการเปลี่ยนแปลงจากจักรวรรดินิยมประเภทหนึ่งไปสู่อีกประเภทหนึ่ง จักรวรรดิอังกฤษตกเป็นอาณานิคมในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ในตอนท้ายของจักรวรรดินิยมคนแรก (ผู้ตั้งถิ่นฐาน) และก่อนหน้าจักรวรรดินิยมที่สอง (อาณานิคม) แต่ก็เหมือนครั้งที่สองมากกว่าจักรวรรดินิยมประเภทแรก


ไม่ว่าใครจะพูดอะไร คนที่นี่จะเรียกมันว่าการพูดจาโผงผาง =)

โดยทั่วไปไม่มีคำตอบที่ถูกต้องสำหรับคำถาม มันเป็นเพียงฉลากที่กำหนดให้กับความคิด ดังนั้นเพื่อตอบคำถาม… ไม่ มันเป็นสิ่งเดียวกัน…

ไม่มีประเด็นใดในประวัติศาสตร์ที่ผู้คนในสมัยนั้นกล่าวว่า… บัดนี้ ถึงเวลาสร้างจักรวรรดินิยมใหม่แล้ว! ไม่มีใครบอกว่าลัทธิจักรวรรดินิยมจำเป็นต้องมีการอัปเกรดเวอร์ชัน

และฉันจะเห็นด้วยกับ Tom Au คำว่า "ลัทธิจักรวรรดินิยมในยุคแรก" อธิบายถึงการนำผลไม้ที่ห้อยอยู่ด้านล่างมาสู้กับอารยธรรมที่พัฒนาน้อยกว่าอย่างมาก (ในแอฟริกา อเมริกาเหนือ อเมริกากลาง อเมริกาใต้ และออสเตรเลีย)

"ลัทธิจักรวรรดินิยมใหม่" เป็นเพียงสิ่งเดียวกัน มีความคิดเหมือนกัน แต่เป็นคำที่บัญญัติขึ้นเพื่ออธิบายการยึดครองอารยธรรมที่เป็นที่ยอมรับและก้าวหน้ากว่า เช่น อารยธรรมในตะวันออกกลาง เอเชียใต้ อินโดจีน และเอเชียตะวันออก (ซึ่งเปิดใช้งานได้อย่างชัดเจนจากช่องว่างทางเทคโนโลยีที่กว้างขึ้น)

แต่สุดท้ายก็เหมือนเดิมจริงๆ

ในที่สุด เราก็มีลัทธิจักรวรรดินิยมโดยสิ้นเชิง ช่วงเวลาที่ไม่มีลูกหลานของจักรวรรดินิยมมารู้จักการตั้งชื่อ (ยังดิบเกินไป)

นี่เป็นช่วงเวลาที่จักรพรรดินิยมหมดผลไม้ที่จะเก็บและตัดสินใจที่จะเล่นให้กับลูกหินทั้งหมดในหมู่พวกเขา ส่งผลให้เกิดสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและสงครามโลกครั้งที่สอง เป็นแนวคิดเดียวกันแน่นอน แต่พวกเขาวิ่งออกจากบุคคลภายนอกเพื่อพิชิต พวกเขาจึงมองหน้ากัน

และมีผู้เสียชีวิตหลายสิบล้านในเวลาต่อมา… เราลงเอยด้วยพลังวิเศษ 2 อย่าง… จากนั้น 1…

จักรพรรดินิยมดั้งเดิมสูญเสียมันไปทั้งหมด

นี่ควรเป็นอุทาหรณ์เตือนสติขั้นสุดท้าย แต่สำหรับคนทั่วไป ประวัติศาสตร์หยุดอยู่ที่มนุษยชาติที่รุ่งโรจน์มีชัยเหนือความชั่วร้ายที่อาณาจักรไรช์ที่ 3

นั่นเป็นเรื่องราวที่ยิ่งใหญ่ แต่ความชั่วร้ายมีอยู่หลายรูปแบบ ฮิตเลอร์เกิดขึ้นเพราะจักรวรรดินิยมเท่านั้น...

และด้วยความคิดทางวัฒนธรรมแบบวิน-แพ้ การปกครอง สิ่งนี้จะไม่มีวันหยุดเกิดขึ้น


ใช่.

เพื่อตอบคำถามนี้ให้ดีที่สุด ฉันรู้สึกว่าจำเป็นต้องมีการเปรียบเทียบโดยตรงระหว่างสองเหตุการณ์นี้

จักรวรรดินิยมเก่า (ค. 1450 - 1750)

ลัทธิจักรวรรดินิยมเก่าเป็นคำที่ใช้อธิบายเหตุการณ์จักรวรรดินิยมของชาวยุโรปที่มีต่อชนเผ่าพื้นเมืองของอเมริกา ทุกอย่างเริ่มต้นเมื่อคริสโตเฟอร์ โคลัมบัสแล่นเรือข้ามน่านน้ำไปยังอเมริกา

1. แรงจูงใจ

แรงจูงใจของกระแสลัทธิจักรวรรดินิยมนี้สามารถสรุปได้เป็นสามคำ: ทอง พระเจ้า และสง่าราศี คุณอาจเคยได้ยินสิ่งเหล่านี้มาก่อน

  • ทอง. ชาวยุโรปต้องการทองคำเป็นจำนวนมากเนื่องจากอุปทานของพวกเขากำลังจะหมดลง การทำสงครามกับประเทศเพื่อนบ้านอย่างต่อเนื่องและการประท้วงของชาวนาบ่อยครั้งไม่ได้ราคาถูก

  • พระเจ้า. ยุโรปยังต้องการเผยแพร่พระวจนะของพระเจ้า มิชชันนารีและนักเคลื่อนไหวจำนวนมากเดินทางไปมาโดยฉวยโอกาสเพื่อเปลี่ยนใจเลื่อมใสผู้คน

  • ความรุ่งโรจน์. มุมมองที่หนักหน่วงของยุโรปเกี่ยวกับลัทธิชาติพันธุ์นิยมทำหน้าที่เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาเพื่อพิชิตอารยธรรมที่ก้าวหน้าน้อยกว่า พวกเขาเจริญรุ่งเรืองเพื่อทำเครื่องหมายทุกที่ที่พวกเขาไป และต้องการให้มันอยู่ต่อไป

ทองคำเป็นเหตุผลเชิงรุก ในขณะที่พระเจ้าและสง่าราศีอยู่เฉยๆ

2. ติดต่อ

เมื่อชาวยุโรปพบกับชนเผ่าพื้นเมืองเป็นครั้งแรก จบไม่สวย พวกเขาฆ่าคนนับพัน ทำลายบ้านเรือน และยึดครองที่ดินของพวกเขา

พวกเขาเปลี่ยนประชากรเกือบทั้งหมดมานับถือศาสนาคริสต์อย่างแข็งขันด้วยวิธีการต่างๆ เช่น โรงเรียนที่อยู่อาศัย พวกเขายังกดขี่คนจำนวนมาก

จักรวรรดินิยมใหม่ (ค. 1881 - 1914)

ก่อนที่ฉันจะเริ่ม ฉันต้องการชี้ให้เห็นว่าข้อมูลที่นำเสนอในบรรทัดต่อไปนี้มาจากจักรวรรดินิยมแอฟริกันโดยเฉพาะ ฉันไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญอย่างแน่นอนว่าเกิดอะไรขึ้นกับสถานที่อื่นๆ ในยุคจักรวรรดินิยมใหม่ แต่อุดมการณ์น่าจะคล้ายกันบ้าง

1. แรงจูงใจ

คราวนี้แรงจูงใจคือ ทาง ดีกว่า. แน่นอน พวกมันไม่ได้ยอดเยี่ยม แต่อย่างน้อยพวกเขาก็ดีกว่ามุมมองเก่าของทองคำ พระเจ้า และสง่าราศี - ฆ่าทุกคน ยึดดินแดนของพวกเขา และที่นี่ มีไข้ทรพิษของฉัน ชาวยุโรปต้องการช่วยเหลือชาวแอฟริกาอย่างแท้จริง นี่เป็นเพราะมุมมองใหม่ของพวกเขาเช่นภาระของคนขาว แต่แน่นอนว่าพวกเขายังโลภพื้นที่อยู่

2. ติดต่อ

ลัทธิล่าอาณานิคมของยุโรปนำกีฬาหลายรูปแบบมาสู่แอฟริกา โดยเชื่อมต่อกับส่วนอื่นๆ ของโลก เช่น แอฟริกันคัพออฟเนชันส์ (การแข่งขันฟุตบอล) รูปแบบของรัฐบาลก่อนหน้านี้ เช่นการปกครองของอิสลาม นั้นเลวร้ายต่อสังคมมากกว่าการปกครองของยุโรป ยุโรปถึงกับเลิกทาสบางรูปแบบ! ลัทธิจักรวรรดินิยมยุโรปยังได้นำการศึกษามาใช้และยังคงใช้พื้นฐานของสิ่งนี้มาจนถึงทุกวันนี้ ยุโรปนำวิธีการรักษาและการรักษาโรคใหม่ๆ มาใช้ ช่วยให้ผู้คนหลายล้านในแอฟริกามีชีวิตที่สะอาดขึ้น

ที่นั่น! หวังว่านี่จะช่วยได้


'จักรวรรดินิยมเก่า' กับ 'จักรวรรดินิยมใหม่' แตกต่างกันอย่างไร?

Pagiedamon
สมาชิก14ปี
141 ตอบกลับ

คำตอบมี 79 โหวต.

ปัจจุบันได้รับการโหวตให้เป็น คำตอบที่ดีที่สุด.

ลัทธิจักรวรรดินิยมแบบเก่า (การสร้างอาณาจักรแบบดั้งเดิม) ได้กลายเป็นที่นิยมมากขึ้นในระดับสากลโดยศตวรรษที่ 20 ดังนั้นเพียงแค่มีประเทศที่มีอำนาจพิชิตและได้รับดินแดนและการปกครองจากส่วนกลาง (ซึ่งเกิดขึ้นจริงอย่างน้อยตั้งแต่จักรวรรดิโรมันและตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา) โดยทั่วไปก็ถึงจุดจบ

ลัทธิจักรวรรดินิยมใหม่/นีโอเป็นเวอร์ชันที่ละเอียดอ่อนกว่าภายใต้การคุ้มครองทางการเมืองและเศรษฐกิจ เช่น สหภาพโซเวียต และสหภาพยุโรปเมื่อเร็วๆ นี้ ประเทศภายใต้การปกครองของพวกเขา (ตั้งแต่การล่มสลายของสหภาพโซเวียต) มีความเป็นอิสระในนาม แต่ระบบการปกครองใช้อำนาจมากขึ้นเรื่อย ๆ จากพวกเขาจนความแตกต่างแทบจะไม่สามารถแยกแยะได้

ยังมีอาณาเขตอีกสองสามแห่งภายใต้การปกครองของต่างชาติ ดินแดนส่วนใหญ่ของฝรั่งเศสทั้งหมด (นอกเหนือจากข้อยกเว้นเล็กๆ น้อยๆ ไม่กี่แห่ง) มีสัญชาติฝรั่งเศสโดยสมบูรณ์ แม้จะอยู่ในแอฟริกาเป็นส่วนใหญ่ พวกเขาได้กลายเป็นตัวอย่างของลัทธิจักรวรรดินิยมที่มีรูปแบบร่วมกันมากขึ้น โดยที่ประเทศที่ถูกพิชิตดูเหมือนจะยอมรับและได้รับประโยชน์จากข้อตกลงดังกล่าว ดังนั้นจึงไม่ได้ผลักดันให้เกิดเอกราชโดยสมบูรณ์

ลัทธิจักรวรรดินิยมเก่า:
มันเกิดขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 16 และ 18 เริ่มขึ้นในปี 1870 อาณานิคมเอเชียและแอฟริกาโดยใช้กำลังทหารเข้าควบคุมรัฐบาลท้องถิ่น โดยใช้ประโยชน์จากเศรษฐกิจในท้องถิ่นเพื่อหาวัตถุดิบที่จำเป็นสำหรับอุตสาหกรรมที่กำลังเติบโตของยุโรป มันกำหนดคุณค่าของตะวันตกเพื่อประโยชน์ของอาณานิคม "ย้อนหลัง"

ลัทธิจักรวรรดินิยมใหม่:
มหาอำนาจยุโรปมักจะไม่ได้รับดินแดน (ยกเว้นสเปนในอเมริกาและโปรตุเกสในบราซิล) แต่สร้างสถานีซื้อขายหลายชุด โดยให้ความเคารพและร่วมมือกับผู้ปกครองท้องถิ่นในอินเดีย จีน ญี่ปุ่น อินโดนีเซีย และพื้นที่อื่นๆ ที่การค้าระหว่างคนในท้องถิ่นและศูนย์กลางการค้าชายฝั่งยุโรปเจริญรุ่งเรือง มันเกี่ยวข้องกับการรุกทางเศรษฐกิจของภูมิภาคที่ไม่ใช่ยุโรปในศตวรรษที่ 19


ลัทธิจักรวรรดินิยมมีความชอบธรรมอย่างไร?

ตลอดช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ลัทธิจักรวรรดินิยมได้รับการพิสูจน์โดยทฤษฎีสังคมดาร์วิน ทฤษฎีนี้พยายามที่จะประยุกต์ใช้ทฤษฎีของลัทธิดาร์วินทางชีววิทยาตามที่ชาร์ลส์ ดาร์วินเสนอใน "ต้นกำเนิดของสายพันธุ์" กับสังคมมนุษย์ จักรวรรดินิยมให้เหตุผลในการบุกรุกดินแดนต่างประเทศโดยอ้างถึงการปรับปรุงวัฒนธรรมและนวัตกรรมของพวกเขาในดินแดนที่ถูกยึดครอง

แม้ว่าทฤษฎีลัทธิดาร์วินในสังคมจะมีลักษณะคล้ายคลึงกับทฤษฎีวิวัฒนาการของพืชและสัตว์ของดาร์วิน แต่ก็เสนอโดยเฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ สเปนเซอร์ให้เครดิตกับการสร้างวลี "การอยู่รอดของผู้ที่เหมาะสมที่สุด" เพื่อทำนายผลลัพธ์ของลัทธิจักรวรรดินิยมหรือการแข่งขันระหว่างกลุ่มทางสังคม กลุ่มแรก อำนาจจักรวรรดิ รักษาอำนาจและทรัพยากรมากกว่าประเทศอาณานิคม ดังนั้นลักษณะทางวัฒนธรรมและสังคมที่จะแยกแยะวัฒนธรรมหนึ่งจากอีกวัฒนธรรมหนึ่งจึงถูกลบออกซึ่งส่งผลให้เกิดการดูดซึมทางวัฒนธรรม

ลัทธิดาร์วินทางสังคมถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นเพราะการแสวงประโยชน์และการปราบปรามกลุ่มประชากรที่เปราะบาง เชื่อกันว่าได้ปลุกระดมการเหยียดเชื้อชาติและความเกลียดกลัวชาวต่างชาติในประเทศจักรวรรดิ เช่นเดียวกับอิทธิพลต่อความเสื่อมโทรมของรัฐสวัสดิการในปลายศตวรรษที่ 20 ตามแนวคิดของลัทธิมาร์กซิสต์ ลัทธิดาร์วินในสังคม (Social Darwinism) ถูกอธิบายว่าเป็นผลมาจากระบบทุนนิยมช่วงปลายและหลักฐานของความเสื่อมโทรมของอารยธรรม


สาเหตุของยุคจักรวรรดินิยม

จักรวรรดินิยมยุโรป? (ใช่) บทนำ: การปฏิวัติอุตสาหกรรมมีส่วนสนับสนุนความเจริญรุ่งเรืองของระบบทุนนิยมในยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 19 ซึ่งสะท้อนให้เห็นในประชาคมยุโรป ความเฟื่องฟูของระบบทุนนิยมในยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 19 ทำให้เกิดขบวนการการขยายตัวของจักรวรรดิ - อะไรคือความหมายของลัทธิจักรวรรดินิยมและแรงจูงใจของพวกเขาคืออะไร? และสาเหตุที่ทำให้การเคลื่อนไหวของจักรวรรดินี้หายไปทีละเล็กทีละน้อย? I-จักรวรรดินิยมยุโรปและของมัน


การเพิ่มขึ้นของประเทศอุตสาหกรรมใหม่

ควบคู่ไปกับการเกิดของมหาอำนาจใหม่ที่กำลังมองหาสถานที่ในอาณานิคมของดวงอาทิตย์และการแข่งขันที่เพิ่มขึ้นในหมู่มหาอำนาจอาณานิคมที่มีอยู่คือการเพิ่มขึ้นของประเทศอุตสาหกรรมที่มีความสามารถและเต็มใจที่จะท้าทายความเป็นผู้นำในอุตสาหกรรมการเงินและการค้าโลกของบริเตนใหญ่ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 เศรษฐกิจของสหราชอาณาจักรอยู่ห่างไกลจากคู่แข่งที่มีศักยภาพ แต่ในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษนั้น สหราชอาณาจักรต้องเผชิญกับคู่แข่งที่กระสับกระส่ายที่แสวงหาส่วนแบ่งการค้าและการเงินของโลกมากขึ้น การปฏิวัติอุตสาหกรรมได้ตั้งหลักอย่างมั่นคงในประเทศเหล่านี้ ซึ่งถูกกระตุ้นไปสู่อุตสาหกรรมที่เพิ่มขึ้นด้วยการแพร่กระจายของเส้นทางรถไฟ และการเติบโตของตลาดระดับชาติแบบบูรณาการ

นอกจากนี้ นวัตกรรมทางเทคโนโลยีที่สำคัญของปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ได้ปรับปรุงศักยภาพการแข่งขันของประเทศอุตสาหกรรมใหม่ ๆ ความได้เปรียบของบริเตนใหญ่ในฐานะต้นกำเนิดของการปฏิวัติอุตสาหกรรมครั้งแรกลดลงอย่างมากเมื่อผลิตภัณฑ์ใหม่และแหล่งพลังงานที่เรียกว่าการปฏิวัติอุตสาหกรรมครั้งที่สองเริ่มครอบงำกิจกรรมทางอุตสาหกรรม ผู้ที่เริ่มต้นช่วงปลายเมื่อได้แยกแยะการปฏิวัติอุตสาหกรรมครั้งแรก ตอนนี้มีความเท่าเทียมกับบริเตนใหญ่มากขึ้น พวกเขาทั้งหมดเริ่มต้นจากฐานเดียวกันไม่มากก็น้อยเพื่อใช้ประโยชน์จากการปฏิวัติอุตสาหกรรมครั้งที่สอง อุตสาหกรรมรูปแบบใหม่นี้มีจุดเด่นที่เหล็กกล้าที่ผลิตเป็นจำนวนมาก พลังงานไฟฟ้า และน้ำมันเป็นแหล่งพลังงาน เคมีอุตสาหกรรม และเครื่องยนต์สันดาปภายใน แผ่กระจายไปทั่วยุโรปตะวันตก สหรัฐอเมริกา และญี่ปุ่นในที่สุด


สรุป ↑

แม้ว่าลัทธิจักรวรรดินิยมจะเป็นปัจจัยสำคัญประการหนึ่งที่นำไปสู่สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง แต่ก็น่าสังเกตว่าในต้นปี พ.ศ. 2457 ข้อพิพาทเกี่ยวกับอาณานิคมระหว่างเยอรมนีและอังกฤษทั้งหมดได้รับการแก้ไขแล้ว หลังจากการโต้วาทีอันยากลำบากและการดำเนินกลยุทธ์ทางการทูตที่ยาวนานและยาวนาน ข้อตกลงเกี่ยวกับรถไฟแบกแดดได้ส่งผลให้เกิดการประนีประนอมซึ่งทุกฝ่าย (ยกเว้นจักรวรรดิออตโตมัน) ได้กำไร การทูตของอังกฤษหยุดต่อต้านโครงการสร้างทางรถไฟจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลไปยังอ่าวเปอร์เซียของเยอรมัน-ตุรกี อย่างไรก็ตาม ชาวเยอรมันเห็นพ้องต้องกันว่าส่วนสุดท้ายของบรรทัดนี้จะถูกสร้างขึ้นโดยนักลงทุนชาวอังกฤษเท่านั้นและจะอยู่ภายใต้การควบคุมทางการเมืองและเศรษฐกิจของอังกฤษเพียงผู้เดียว ยังพบการประนีประนอมในคำถามของแหล่งน้ำมันเมโสโปเตเมีย สนธิสัญญาลับแองโกล-เยอรมัน ค.ศ. 1913 เกี่ยวกับการแบ่งแยกอาณานิคมโปรตุเกสประสบความสำเร็จในเยอรมนีเช่นกัน สหราชอาณาจักรตกลงที่จะดำเนินการต่อต้านผลประโยชน์ทางการเมืองของพันธมิตรดั้งเดิมอย่างโปรตุเกส และใช้คำถามเกี่ยวกับอาณานิคมเพื่อเอาใจเยอรมนี ภายในปี 1912/1913 โลกนอกยุโรปก็มีเสถียรภาพ จากมุมมองนี้ สงครามโลกครั้งที่ 1 เริ่มต้นจากสงครามยุโรป แต่หลังจากนั้นก็ส่งผลกระทบระดับสากลและจักรวรรดิอันเนื่องมาจากธรรมชาติของรัฐต่างๆ ที่มีส่วนร่วม

ลัทธิจักรวรรดินิยมมีหน้าที่ในการปฏิรูปพันธมิตรยุโรป

  1. การขยายตัวของจักรวรรดินิยมมีบทบาทสำคัญในความตึงเครียดที่เพิ่มขึ้นระหว่างเยอรมนีและบริเตนใหญ่หลังช่วงเปลี่ยนศตวรรษ การแข่งขันของจักรวรรดินิยมที่เพิ่มขึ้นทำให้เกิดระบบพันธมิตรต่อต้านเยอรมันในยุโรปอย่างช้าๆ เนื่องจากการแข่งขันของจักรพรรดิที่เพิ่มขึ้นและการแข่งขันทางเรือ ชาวอังกฤษจึงตัดสินใจทำงานร่วมกับฝรั่งเศสและลงนามในข้อตกลง Entente Cordiale ในปี 1904 จึงเป็นเหตุให้ยุติการแข่งขันในอาณานิคมฝรั่งเศส-อังกฤษที่มีมาช้านาน
  2. การทูตของเยอรมนีมีพื้นฐานมาจากความเชื่อมั่นว่าการเป็นปรปักษ์กันระหว่างแองโกล-รัสเซียยังคงเป็นปัจจัยสำคัญต่อการทูตของมหาอำนาจไม่ว่าเยอรมนีจะดำเนินการอย่างไร อย่างไรก็ตาม กลุ่มดาวกลุ่มเดียวกันที่นำไปสู่ดินแดนฝรั่งเศส-อังกฤษ ก็บังคับให้อังกฤษเปลี่ยนนโยบายที่มีต่อรัสเซีย ในปี 1907 Eyre Crowe ได้จัดทำบันทึกที่มีชื่อเสียงของเขาซึ่งทำนายว่าเยอรมนีไม่ใช่รัสเซียจะกลายเป็นภัยคุกคามที่อันตรายที่สุดสำหรับสหราชอาณาจักร ในปีเดียวกันนั้นได้มีการลงนามสนธิสัญญาแองโกล-รัสเซียเรื่องการแบ่งแยกดินแดนเปอร์เซีย ซึ่งยุติการแข่งขันที่สำคัญระหว่างสองประเทศ สนธิสัญญาทั้งสองฉบับไม่ใช่พันธมิตรทางทหาร แต่พวกเขากำหนดนโยบายต่างประเทศของอังกฤษ เนื่องจากอังกฤษยังคงมองว่าเยอรมนีเป็นคู่แข่งระหว่างประเทศที่อันตรายเพียงคนเดียว
  3. ระหว่างปี ค.ศ. 1911 ถึง ค.ศ. 1913 อังกฤษสรุปว่าความสัมพันธ์กับรัฐวิลเฮลมีนที่ก้าวร้าวต้องได้รับการปรับปรุงเพื่อหลีกเลี่ยงอันตรายจากสงครามใหญ่ในยุโรป หลังจากความล้มเหลวของคณะเผยแผ่ Haldane ที่มีชื่อเสียง รัฐบุรุษของอังกฤษมองหาการริเริ่มในกิจการของจักรวรรดิซึ่งสามารถหาแนวทางประนีประนอมกับเยอรมนีได้ การเจรจาที่ยากลำบากสำหรับรถไฟแบกแดดเสร็จสิ้นลงได้สำเร็จในฤดูใบไม้ผลิปี 1914 นอกจากนี้ ด้วยสนธิสัญญาปี 1913 ที่แบ่งแยกอาณานิคมของโปรตุเกส อังกฤษอนุญาตให้เยอรมนีเข้ายึดดินแดนในแอฟริกาโดยเสียค่าใช้จ่ายของพันธมิตรดั้งเดิมของโปรตุเกส เป็นผลให้ในฤดูร้อนปี 1914 ช่วงเวลาของการแข่งขันของจักรพรรดิแองโกล - เยอรมันได้สิ้นสุดลง
  4. ในตอนท้ายของวิกฤตการณ์โมร็อกโกครั้งที่สอง ข้อพิพาทเกี่ยวกับอาณานิคมระหว่างเบอร์ลินและปารีสส่วนใหญ่ก็หายไปเช่นกัน การบริหารอาณานิคมของฝรั่งเศสมุ่งเน้นไปที่การเจาะและทำให้ดินแดนแอฟริกาที่ได้มาใหม่มีเสถียรภาพ อย่างไรก็ตาม ในคาบสมุทรบอลข่าน การผสมผสานระหว่างแรงบันดาลใจจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการี อิตาลี และรัสเซียที่ขัดแย้งกัน การล่มสลายของภูมิภาคยุโรปของจักรวรรดิออตโตมัน และกระบวนการสร้างชาติที่ก้าวร้าว (ในกรีซ บัลแกเรีย เซอร์เบีย โรมาเนีย) ได้รับ ภัยคุกคามที่เพิ่มขึ้นนับตั้งแต่ปี ค.ศ. 1912 ในท้ายที่สุด เหตุการณ์เหล่านี้ที่ปะทุขึ้นพร้อมกันมีส่วนทำให้เกิดกลุ่มดาววิกฤตเดือนกรกฎาคมในปี ค.ศ. 1914


บอริส บาร์ธ Universität Konstanz


ลัทธิจักรวรรดินิยมสมัยใหม่และผลกระทบ

ลัทธิจักรวรรดินิยมมีส่วนอย่างมากในระบบเศรษฐกิจของประเทศขนาดใหญ่ อุตสาหกรรม หรือประเทศที่มีอำนาจทางการทหาร และแม้แต่ในเศรษฐกิจโลกในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมา

ในศตวรรษที่ 19 หลายประเทศในยุโรป รวมทั้งอังกฤษ เยอรมนี ฝรั่งเศส และอื่นๆ ได้ก่อตั้งอาณานิคมในแอฟริกา เอเชีย และหมู่เกาะต่างๆ เพื่อควบคุมทรัพยากรที่นั่น พวกเขาประสบความสำเร็จโดยใช้การลงทุนทางทหาร การเมือง และธุรกิจ อังกฤษเป็นยุโรปที่ยิ่งใหญ่ที่สุด “เอ็มไพร์” แห่งศตวรรษที่ 19 ซึ่งรวมถึงแคนาดา ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ อินเดีย และอาณานิคมหลายแห่งในแอฟริกาและเอเชีย อินเดียก่อกบฏต่ออังกฤษในปี พ.ศ. 2400 เช่นเดียวกับอาณานิคมของอเมริกาในปี พ.ศ. 2318 ชาวอังกฤษบดขยี้การกบฏในอินเดียไม่เหมือนกับในอเมริกา อังกฤษสร้างทางรถไฟ โทรเลข คลอง ท่าเรือ และปรับปรุงการเกษตรที่นั่น ฝรั่งเศส เยอรมนี และมหาอำนาจยุโรปอื่นๆ ได้เรียนรู้จากสิ่งนี้ และ “กระโดดขึ้นไปบนรถม้า” ได้อาณานิคม – ส่วนใหญ่ในแอฟริกา

ลัทธิจักรวรรดินิยมอเมริกัน

หลังสงครามสเปน-อเมริกาในปี พ.ศ. 2441 สหรัฐฯ เล็งเห็นโอกาสที่จะได้รับอาณานิคมจากเกาะที่ยึดครองจากสเปนในทะเลแคริบเบียนและมหาสมุทรแปซิฟิก รวมทั้งคิวบา เปอร์โตริโก กวม และฟิลิปปินส์ หลายคนใน "อาณาจักร" เหล่านี้เชื่อว่าพวกเขาสามารถเป็นมหาอำนาจโลกได้อย่างแท้จริงโดยได้รับอาณานิคมทั่วโลกเท่านั้น


ลัทธิจักรวรรดินิยม 'ใหม่'

ลัทธิจักรวรรดินิยม ซึ่งแสดงออกในฐานะชาติที่รักษาอำนาจการครอบงำทางเศรษฐกิจ อิทธิพลเหนือ หรือความได้เปรียบจากประเทศอื่น ๆ ยังคงมีอยู่มากเช่นเดียวกับที่เลนินแสดงไว้ในจุลสารของเขาในปี 1916 จักรวรรดินิยม. การคงอยู่อย่างไม่ขาดสายของมัน ตั้งแต่ก่อนการตีพิมพ์แผ่นพับจนถึงปัจจุบัน ได้สนับสนุนคำกล่าวอ้างที่ว่ามันเป็น “ขั้นสูงสุดของทุนนิยม” อย่างแน่นอน ลักษณะพื้นฐานตามที่เลนินสรุปไว้ ยังคงเหมือนเดิมตลอดศตวรรษ: ทุนผูกขาดทำหน้าที่เป็นฐานทางเศรษฐกิจ สนับสนุนบทบาทที่ลึกซึ้งและเติบโตขึ้นสำหรับทุนทางการเงิน และการส่งออกทุนไปยังต่างประเทศยังคงเป็นเป้าหมายหลัก บรรษัทกระจายหนวดของตนไปยังทุกพื้นที่ที่เอื้ออาศัยได้ในโลก และรัฐชาติต่างแย่งชิงพื้นที่เหล่านั้นไว้ในขอบเขตอิทธิพลที่ได้รับการคุ้มครอง สงครามเป็นสหายที่คงที่ของลัทธิจักรวรรดินิยม

ในขณะที่ตัวละครและกลยุทธ์อันยิ่งใหญ่ของลัทธิจักรวรรดินิยมไม่เคยเปลี่ยน กลวิธีก็พัฒนาและปรับเปลี่ยนเพื่อปรับตัวให้เข้ากับโลกที่เปลี่ยนแปลงไป การพัฒนาใหม่ การเปลี่ยนความสัมพันธ์เชิงอำนาจ และการต่อต้านครั้งใหม่ทำให้เกิดการตอบสนองที่แตกต่างกัน แนวทางที่แตกต่างกันไปสู่โครงการจักรวรรดินิยม ด้วยความสำเร็จของการปฏิวัติบอลเชวิคในทันทีของการปล่อยนองเลือดอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนสำหรับเป้าหมายของจักรพรรดิที่เปลือยเปล่า ภารกิจในการทำให้หายใจไม่ออกของสังคมนิยมที่มีอยู่จริงจึงกลายเป็นจุดสนใจหลักของอำนาจจักรวรรดินิยม มหาอำนาจเดียวกันเหล่านั้นรับรู้ว่าโซเวียตสนับสนุนและช่วยเหลือการต่อสู้ไม่เพียงแต่กับการแพร่กระจายของอาณานิคมเท่านั้น แต่ยังต่อต้านการดำรงอยู่ของพวกมันด้วย

ด้วยเหตุนี้ จึงเป็นที่เข้าใจได้ว่าสงครามจักรวรรดินิยมรอบต่อไปถูกกระตุ้นโดยระบอบชาตินิยมสุดโต่งที่ต่อต้านคอมมิวนิสต์และลัทธิชาตินิยมสุดโต่งในเยอรมนี อิตาลี สเปน และญี่ปุ่น สงครามโลกครั้งที่สองเกิดขึ้นจากการผสมผสานกันของการขยายตัว ความหวาดกลัวชาวต่างชาติ และการต่อต้านคอมมิวนิสต์

ในศตวรรษที่ 20 ที่เร่งด้วยเทคโนโลยีของสงครามในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง การผลิตน้ำมันมีบทบาทมากขึ้นเรื่อยๆ ในการกำหนดเขตการแข่งขันของจักรวรรดิในอนาคต การได้มาซึ่งน้ำมันและทรัพยากรอื่นๆ ไม่ใช่ปัจจัยที่ไม่สำคัญต่อการรุกรานของทั้งนาซีเยอรมนีและจักรวรรดิญี่ปุ่น เห็นได้ชัดว่าทั้งปัจจัยทางเศรษฐกิจและปัจจัยทางการเมืองเป็นตัวกำหนดวิถีของลัทธิจักรวรรดินิยมในครึ่งแรกของศตวรรษที่ยี่สิบ

ในขณะที่ไม่มีใครสงสัยเลยว่ามหาอำนาจเก่าของยุโรปได้สกัดกั้นแนวทางจักรวรรดินิยมจนกระทั่งสงครามโลกครั้งที่สอง (ท้ายที่สุด พวกเขายึดติดอยู่กับอาณานิคมอย่างดุเดือด) ตำนานยังคงมีอยู่ว่าสหรัฐฯ เป็นจักรพรรดินิยมที่ไม่เต็มใจ ผู้กล่าวขอโทษชี้ไปที่อาณาจักรอาณานิคมที่ ‘ น้อย’ ที่บิดเบี้ยวจากสเปน (โดยสะดวกโดยไม่สนใจการขยายตัวของศตวรรษที่สิบเก้าจากมหาสมุทรแอตแลนติกไปยังมหาสมุทรแปซิฟิกตลอดจนข้อตกลง สงคราม และการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่ ‘ได้รับ’ การขยายนั้น) พวกเขาชี้ไปที่นโยบายต่างประเทศของ ‘นักแยกตัว’ ของสหรัฐฯ ตามสนธิสัญญาแวร์ซาย ซึ่งเป็นคำกล่าวอ้างที่ถูกทำลายโดยนักประวัติศาสตร์ วิลเลียม แอปเปิลแมน วิลเลียมส์ และผู้มีปัญญาอ่อนของเขา[1] Appleman Williams แสดงให้เห็นว่าจุดจบของลัทธิจักรวรรดินิยมสามารถทำได้หลายวิธี ทั้งแบบหยาบและแบบคู่ต่อสู้ ละเอียดอ่อนและโน้มน้าวใจ เขาแสดงให้เห็นว่าการครอบงำเกิดขึ้นอย่างมีประสิทธิผลผ่านความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่ผูกมัดประเทศต่างๆ ผ่านการบีบบังคับทางเศรษฐกิจ ซึ่งเป็นกลวิธีที่มีประสิทธิภาพเทียบเท่ากับการปกครองอาณานิคม นโยบายของสหรัฐฯ ในช่วงเวลานี้ คาดการณ์ถึงจักรวรรดินิยมทางการเงินของศตวรรษที่ 21 Appleman Williams และคนอื่นๆ เปิดเผยนโยบายต่างประเทศของจักรวรรดินิยมของสหรัฐฯ อย่างต่อเนื่อง ซึ่งกำหนดอย่างแน่วแน่ว่าเป็นคู่แข่งในยุโรปและเอเชีย

รุ่นใหม่มีชัย

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 ดุลอำนาจเปลี่ยนไปสนับสนุนกลุ่มสังคมนิยมเอเชีย-เอเชียที่มีศูนย์กลางอยู่ที่สหภาพโซเวียตและจีนที่เป็นอิสระ ซึ่งคุกคามการต่อต้านการครอบงำโลกของจักรวรรดิมากยิ่งขึ้น ผ่านการต่อต้านจำนวนมากและการต่อสู้ด้วยอาวุธ โซ่ล่ามอาณานิคมถูกคลายหรือหัก มหาอำนาจยุโรปที่อ่อนกำลังลงจากสงครามต่างกดดันให้ยึดครองดินแดนอาณานิคมของตน ยิ่งกว่านั้น สหรัฐฯ ซึ่งเป็นมหาอำนาจทุนนิยมสูงสุด ส่วนใหญ่ปฏิเสธโมเดลอาณานิคมแบบเก่า

แทนที่จะบีบบังคับน้อยกว่า แต่ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่ผูกมัดมากกว่านั้นได้รับการคุ้มครองผ่าน ‘aid,’ เงินกู้ การลงทุน และสถาบันหลังสงครามเช่นธนาคารโลกและกองทุนการเงินระหว่างประเทศ กลยุทธ์ ‘neo-colonial’ นี้แนะนำตัวเองเป็นพิเศษเนื่องจากความต้องการของสงครามเย็นและความไม่สมดุลทางเศรษฐกิจจำนวนมากที่สนับสนุนอำนาจของสหรัฐฯ เนื่องจากสงครามเย็นเป็นการต่อสู้ทางความคิดที่ยิ่งใหญ่ ผู้ปกครองสหรัฐจึงพยายามละทิ้งภาพพจน์ที่น่าเกลียดน่าชังของการบริหารอาณานิคมและการยึดครองทางทหาร นอกจากนี้ ความต้องการเงินทุนอย่างมหาศาลจากผู้ที่ด้อยพัฒนาจากการล่าอาณานิคมหรือถูกทำลายด้วยสงครามสามารถบรรลุผลได้โดยง่ายโดยสหรัฐฯ แต่ด้วยราคาของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่เข้มงวดซึ่งผูกมัดประเทศเข้ากับเศรษฐกิจทุนนิยมโลกซึ่งปัจจุบันถูกครอบงำโดยเมืองหลวงของสหรัฐฯ

ร่างสูงตระหง่านของ Kwame Nkrumah ผู้ให้การสนับสนุนอย่างแข็งขันที่สุดในแอฟริกาเพื่อความสามัคคี สังคมนิยม และการต่อต้านลัทธิจักรวรรดินิยม Kwame Nkrumah เป็นผู้บุกเบิกในการพัฒนาความเข้าใจของเราเกี่ยวกับลัทธิล่าอาณานิคมใหม่ เขาเขียนในปี 2508 ด้วยถ้อยคำที่เป็นจริงในวันนี้:

เมื่อต้องเผชิญกับกลุ่มติดอาวุธในดินแดนอดีตอาณานิคมในเอเชีย แอฟริกา แคริบเบียน และละตินอเมริกา ลัทธิจักรวรรดินิยมเพียงแค่เปลี่ยนยุทธวิธี โดยปราศจากความกังวลใจ มันจะแจกจ่ายธงของมัน และแม้กระทั่งกับเจ้าหน้าที่ต่างชาติที่เกลียดชังมากกว่าบางคน ซึ่งหมายความว่า ดังนั้นจึงอ้างว่า มันคือ 'การให้' ความเป็นอิสระแก่วิชาเดิม แล้วตามด้วย 'ความช่วยเหลือ' เพื่อการพัฒนาของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ภายใต้การปกปิดของวลีดังกล่าว มันได้คิดค้นวิธีการมากมายที่จะบรรลุวัตถุประสงค์ที่แต่ก่อนเคยสำเร็จได้โดยลัทธิล่าอาณานิคมที่เปลือยเปล่า เป็นผลรวมของความพยายามสมัยใหม่เหล่านี้ที่จะขยายเวลาการล่าอาณานิคมในขณะเดียวกันก็พูดถึง 'เสรีภาพ' ซึ่งเป็นที่รู้จักในนาม ลัทธิล่าอาณานิคมใหม่.[2]

ประธานาธิบดีทรูแมนยืนยันความมุ่งมั่นของสหรัฐฯ ต่อโครงการนีโอโคโลเนียลที่พัฒนาขึ้นในการกล่าวปราศรัยครั้งแรกของเขาในปี 2492 เมื่อเขาปฏิเสธลัทธิจักรวรรดินิยม ‘ สมัยก่อน’

กอร์ดอน เกรย์ ในรายงานพิเศษถึงประธานาธิบดีที่ออกเมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน พ.ศ. 2493 ได้เสนอแรงจูงใจสำหรับโปรแกรมใหม่:

ส่วนที่ใหญ่ที่สุดของโลกที่ไม่ใช่ของโซเวียต… วัดในแง่ของประชากรและพื้นที่ที่ดิน ประกอบด้วยภูมิภาคที่ด้อยพัฒนาทางเศรษฐกิจ ด้วยข้อยกเว้นบางประการ ประเทศในสามพื้นที่–ละตินอเมริกา เอเชีย และแอฟริกา–ตกอยู่ในหมวดหมู่นี้ ในส่วนที่ไม่ใช่คอมมิวนิสต์ของพื้นที่เหล่านี้อาศัยอยู่… 70 เปอร์เซ็นต์ของประชากรในโลกที่ไม่ใช่โซเวียตทั้งหมด พื้นที่เหล่านี้ยังมีทรัพยากรธรรมชาติเป็นส่วนใหญ่ของโลก’s… [T]พวกเขาแสดงถึงศักยภาพทางเศรษฐกิจที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง… ความแตกต่างระหว่างความปรารถนาของพวกเขากับสถานะปัจจุบันของความยากจนที่ไม่ได้รับการบรรเทาทำให้พวกเขาอ่อนไหวต่อความไม่สงบภายในประเทศและทำให้เกิดความอุดมสมบูรณ์ รากฐานของการเติบโตของขบวนการคอมมิวนิสต์…[3]

แต่ลัทธิจักรวรรดินิยมแบบคลาสสิกของสหรัฐฯ เกิดขึ้นก่อนยุคสงครามเย็นที่รัฐบาลทรูแมนยอมรับ ตามที่ Appleman Williams ตั้งข้อสังเกต ผู้นำหลังสงครามโลกครั้งที่ 1 เช่น Hoover, Coolidge, Hughes และ Stimson รับรอง ‘ชุมชนที่น่าสนใจ’ ที่ประสบความสำเร็จโดยการส่งเสริมการรุกธุรกิจของสหรัฐฯ ทั่วโลก ในคำพูดของ Appleman Williams “คนเหล่านี้ไม่ใช่จักรพรรดินิยมในความหมายดั้งเดิม… พวกเขาแสวงหา ‘การทำให้เป็นสากลของธุรกิจ’… โดยใช้อำนาจทางเศรษฐกิจ พวกเขาต้องการสร้างพันธะร่วมกัน… การใช้งานของอเมริกา ความแข็งแรงของวัสดุ 8217s ไม่ต้องสงสัยเลย”[4]

สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าการเลือกจักรวรรดินิยมที่อ่อนโยนกว่านั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับการพิจารณาทางศีลธรรม แต่เป็นผลประโยชน์ในตนเอง ยิ่งไปกว่านั้น จำเป็นต้องมีความมั่นคงเมื่อทำได้ แม้ว่าความมั่นคงจะมาจากการใช้กำลังทหารก็ตาม ประธานาธิบดีคูลิดจ์ยอมรับสิ่งนี้ในการปราศรัยวันรำลึกถึงในปี 1928: “การลงทุนและความสัมพันธ์ทางการค้าของเรานั้นแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเกิดความขัดแย้งใดๆ ในโลกซึ่งจะไม่ส่งผลกระทบต่อเราอย่างเสียหาย”[5] ในฐานะผู้มาสาย การแย่งชิงของจักรพรรดิ ชนชั้นสูงของสหรัฐฯ เลือกตัวเลือกที่ไม่ใช่อาณานิคม หลีกเลี่ยงค่าใช้จ่ายมหาศาลในการบีบบังคับ การต่อต้านการก่อความไม่สงบ และการยึดครองบิดาที่เกี่ยวข้องกับลัทธิล่าอาณานิคม และหลีกเลี่ยงความขัดแย้งที่อาจเขย่าความสัมพันธ์ทางธุรกิจที่มีอยู่และขยายออกไปอย่างเท่าเทียมกัน

ในยุคหลังสงครามโลกครั้งที่ 2 โครงการ Marshall Plan และ The Point Four เป็นตัวอย่างเบื้องต้นของ Trojan Horses ยุคนีโอโคโลเนียล ซึ่งเป็นโครงการที่มุ่งประสานความสัมพันธ์แบบทุนนิยมที่เอารัดเอาเปรียบในขณะที่วางท่าเป็นความเอื้ออาทรและความช่วยเหลือ โครงการเหล่านี้และโครงการอื่นๆ เป็นความพยายามที่ประสบความสำเร็จในการสานความยินยอม การเกลี้ยกล่อม และการขู่กรรโชกให้เป็นนโยบายต่างประเทศที่เข้มแข็งเพื่อรักษาเป้าหมายของลัทธิจักรวรรดินิยมโดยปราศจากความรังเกียจทางศีลธรรมของการกดขี่อาณานิคมและต้นทุนของอาณานิคมอันกว้างใหญ่

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 จักรวรรดินิยมสหรัฐฯ ได้เก็บเกี่ยวพืชผลจากจักรวรรดินิยม 'ใหม่' ตัวเลขของกระทรวงพาณิชย์แสดงรายได้รวมจากการลงทุนของสหรัฐในต่างประเทศเกือบสองเท่าตั้งแต่ปี 2489 ถึง 2493 ณ ปี 1950 69% ของการลงทุนโดยตรงของสหรัฐในต่างประเทศอยู่ในอุตสาหกรรมการสกัด ส่วนใหญ่เป็นรายได้จากการผลิตน้ำมัน (รายได้จากการลงทุนโดยตรงจากปิโตรเลียมเพิ่มขึ้น 350% ใน เป็นระยะเวลา 5 ปี)[6] เห็นได้ชัดว่าสหรัฐฯ ตระหนักดีถึงความกระหายอย่างมากต่อน้ำมันเพื่อกระตุ้นการเติบโตทางเศรษฐกิจและเสริมพลังให้กับเครื่องจักรทางการทหารที่จำเป็นในการปกป้องและบังคับใช้ ‘การทำให้ธุรกิจเป็นสากล’

อัตราผลตอบแทนจากการลงทุนโดยตรงของสหรัฐฯ ประมาณหนึ่งช่วงตั้งแต่ปี 2489 ถึงและรวมถึงปี 1950 อ้างว่าการลงทุนในตะวันออกกลาง (ส่วนใหญ่เป็นน้ำมัน) ได้อัตราผลตอบแทนเป็นสองเท่าของการลงทุนในประเทศที่เข้าร่วมแผนมาร์แชล ซึ่งในทางกลับกันก็ให้อัตราผลตอบแทนเกือบ สองเท่าของการลงทุนในประเทศที่ไม่ได้เข้าร่วมในแผนของสหรัฐฯ[7] ไม่ต้องสงสัยเลยว่าชนชั้นสูงของสหรัฐฯ พอใจกับรางวัลของกลเม็ดใหม่ของจักรวรรดิ

รูปแบบถูกกำหนดขึ้นในช่วงเวลาทันทีหลังสงครามโลกครั้งที่สอง รูปแบบที่ยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ พื้นฐานของความเป็นปรปักษ์ของสหรัฐฯ ที่มีต่อเวเนซุเอลาสามารถคาดเดาได้จากการกำมือของจักรวรรดินิยมสหรัฐฯ ในช่วงแรกที่มีต่อเศรษฐกิจเวเนซุเอลา เร็วเท่าที่ปี 1947 สหรัฐฯ ส่งออกเครื่องจักรและยานพาหนะเกือบ 178 ล้านดอลลาร์ไปยังประเทศนั้น โดยส่วนใหญ่ส่งไปยังและสำหรับบริษัทน้ำมันที่ต่างชาติเป็นเจ้าของ เพียง 21 ล้านดอลลาร์จากทั้งหมดนั้นไปให้กับบริษัทที่เป็นเจ้าของในประเทศหรือเพื่อการเกษตรในท้องถิ่น ในปีเดียวกันนั้น รายได้จากการลงทุนโดยตรงของอเมริกามีมูลค่ารวม 153 ล้านดอลลาร์[8] เป็นเรื่องน่าแปลกหรือไม่ที่สหรัฐฯ จะพบกับเส้นทางการพัฒนาที่เป็นอิสระ เช่น การปฏิวัติโบลิวาเรีย ด้วยการต่อต้านอย่างเข้มข้น?

แนวคิดของการจัดวางอำนาจทางเศรษฐกิจ ทรัพยากรทุน เงินกู้ และ ‘ช่วยเหลือ’ ไปสู่การพึ่งพาแบบนีโอโคโลเนียลผ่านกลไกของการค้าเสรีและปราศจากการผูกมัด– ‘การทำให้เป็นสากลของธุรกิจ’–อาจถือได้ว่าเป็นปูชนียบุคคลของ องค์กรการค้าต่างๆ และข้อตกลงทางการค้าในปัจจุบัน เช่น GATT, NAFTA, TPP และเครื่องมืออื่นๆ อีกมากมายสำหรับการอัดจารบีรางสำหรับบริษัทในสหรัฐอเมริกา

นอกกลุ่มสังคมนิยม โลกส่วนใหญ่เพิ่งได้รับอิสรภาพจากการครอบครองอาณานิคม แต่สุกงอมสำหรับการรุกล้ำของจักรพรรดินิยมในยุคหลังสงคราม เป็นเวลาสองทศวรรษหลังสงครามโลกครั้งที่สอง กลุ่มสังคมนิยมได้รวมตัวกันเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับกองกำลังที่ต่อต้านลัทธิจักรวรรดินิยม กลุ่มต่อต้านพันธมิตรต่อต้านจักรวรรดินิยมคืออำนาจของจักรวรรดินิยมที่ถูกผูกไว้ด้วยกันโดยพันธมิตรนาโตและรัฐลูกค้าของพวกเขา ในค่ายจักรวรรดินิยม ความจำเป็นในการต่อต้านสงครามเย็นของคอมมิวนิสต์ได้ยึดความเป็นผู้นำของสหรัฐฯ และมีการแข่งขันระหว่างจักรวรรดินิยมในช่วงเวลานี้

สองโลกหรือสาม?

มีทั้งประโยชน์และความถูกต้องในการอธิบายลักษณะยุคนั้นว่าเป็นการเผชิญหน้าระหว่างลัทธิจักรวรรดินิยมกับฝ่ายตรงข้าม: จักรวรรดินิยมและการต่อต้านจักรวรรดินิยม

แต่ในการต่อสู้ทางความคิด ปัญญาชนตะวันตกชอบที่จะแบ่งโลกออกเป็นอย่างอื่น พวกเขาชอบที่จะพูดและเขียนเกี่ยวกับสามโลก: โลกที่หนึ่งที่พัฒนาแล้ว, ‘ประเทศทุนนิยมขั้นสูง’, โลกที่สองของลัทธิคอมมิวนิสต์, และโลกที่สามของประเทศด้อยพัฒนาหรือประเทศกำลังพัฒนา. เห็นได้ชัดว่ากลเม็ดที่นี่คือการแยกโลกของลัทธิคอมมิวนิสต์ออกจากพลวัตของระบบทุนนิยมระดับโลกและปลูกฝังแนวคิดที่ว่าด้วยความช่วยเหลือจากคำแนะนำที่เข้มงวดและบางทีอาจเป็นเงินกู้ โลกที่สามสามารถได้รับเงินรางวัลจากโลกที่หนึ่ง แนวคิด Three-World สามารถจับภาพโลกทัศน์ที่ Gordon Grey ดำเนินการได้อย่างสมบูรณ์ในการส่งจดหมายถึงประธานาธิบดี Truman ที่ยกมาข้างต้น แน่นอน ความแตกต่างของสามโลกนั้นทั้งมีประโยชน์และประสิทธิผลสำหรับชนชั้นสูงในตะวันตก – ย่อมมีประโยชน์มากกว่าการแบ่งแยกระหว่างจักรวรรดินิยมกับพวกต่อต้านจักรวรรดินิยมอย่างแน่นอน

น่าเศร้าที่ลัทธิเหมาตอนปลายซึ่งแตกออกจากกลุ่มสังคมนิยมได้นำแนวคิดสามโลกมาใช้อย่างไม่มีวิจารณญาณในการโต้เถียงกับสหภาพโซเวียต ด้วยการตีความใหม่ที่ถูกทรมานและบิดเบี้ยว ลัทธิเหมาพยายามแยกโลกสังคมนิยมออกจากการต่อสู้เพื่อต่อต้านจักรวรรดินิยม และสร้างสาธารณรัฐประชาชนจีนให้เป็นเครื่องนำทางสำหรับโลกที่สาม ในความเป็นจริง การบิดเบือนทฤษฎีนี้ส่งผลให้จีนเข้าข้างลัทธิจักรวรรดินิยมอย่างต่อเนื่องเป็นเวลาสามทศวรรษข้างหน้าในเกือบทุกแนวรบ รวมทั้งและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแองโกลาและอัฟกานิสถาน

Unfortunately, significant sectors of the Western left fell prey to the confusions engendered by the debates of that time. To this day, many liberals and left activists cannot locate opposition to US dominance as objectively anti-imperialist. They place their own personal distaste for regimes like that of Milosevic, Assad or Gaddafi ahead of a people’s objective resistance to the dictations of imperialism. Confusion over the central role of the imperialism/anti-imperialism dynamic breeds cynicism and misplaced allegiances.

For example, Islamic fundamentalist fighters sided with imperialism against the socialist-oriented government of Afghanistan and Soviet internationalists. When the same forces turned on their imperialist masters their actions, not their ideology, became objectively speaking anti-imperialist. For other reasons–irrationalism, fanaticism, intolerance–we may condemn or disown them, while locating them, at the same time, in the framework of anti-imperialism. Similarly, in the imperialist dismantling of Yugoslavia, it doesn’t matter whether imperialism’s collaborators were Croatian Ustashi-fascists, or Bosnian liberals, they were all aligned with imperialism and its goals. Those who opposed these goals were การแสดง objectively in the service of anti-imperialism. Moral rigidity is no excuse for ignoring the course of historical processes. Nor are murky notions of human rights.

As it has for well over a century, viewing international relations through the lens of imperialism/anti-imperialism serves as the best guide to clarity and understanding imperialists prey as well upon those who we may find otherwise objectionable.

Confront or undermine?

It would be wrong to leave the impression that US imperialism is solely based upon dollar persuasion or economic coercion. American military might exists as the international police force for imperial maintenance and expansion. The difference is that the US variant of imperialism chooses the option of planting military installations throughout the world–like the cavalry outposts of Western lore–rather than incur the costs of infrastructure and administration associated with Old World colonialism.

In addition, US imperialism confers special status on trusted watchdogs strategically placed in various regions. Before the revolution, the Shah’s Iran functioned as a regional cop, armed with the latest US weaponry. South Korea filled a similar role in the Far East, replacing Taiwan after US rapprochement with the PRC. With sensitivity to oil politics, the US has paired reliable Arab countries–Saudi Arabia or Egypt–with Israel to look after things in the Near East.

But employing regional gendarmes has challenged US policies as domestic upheavals or peer embarrassment has convinced some trusted clients that subservience will be widely viewed as–well, slavish subservience. Consequently, cooperation with the US has become more covert, less servile.

The hottest moments of the Cold War demonstrated that military confrontation with Communist led forces was not a wise move either in desired results or costs. The Korean and Indochinese Wars, interventions visiting a military reign of terror on small countries, proved that even the greatest imperialist military machine could not match the tenacity and dedication to victory of a far less materially advantaged foe. After the decisive victory of the Vietnamese liberators, the US never again sought a direct military confrontation with Communism.

But when the struggle of those fighting to escape imperialism and the capitalist orbit escalated, the US began relying more on surrogates, mercenaries, and clients. In place of direct military intervention, US policymakers relied on covert schemes, secret armies, and economic sabotage. In the Portuguese African colonies and South Africa, in Ethiopia, South Yemen, Nicaragua, Afghanistan and several other countries, Marxism-Leninism served as a guiding ideology for liberation and nation-building. At the same time, Marxist parties played a significant role in the Palestine Liberation Organization (PLO), in the Portuguese revolution, and in European politics. By the end of the 1970s, the zenith of militant anti-imperialism and the global influence of Marxism-Leninism were reached. Imperialism appeared to be in retreat worldwide. And the leading imperialist country, the US, had suffered a domestic crisis of legitimacy from the extra-legalities of the Nixon Administration and serious economic instability.

Unfortunately, supporting this shift in the balance of forces globally came at great costs to the Soviet economy. The newly born, socialist-oriented countries were largely resource-poor, economically ravaged, and riven with ethnic and social schisms, all of which were easily and readily exploited by imperialism. Aid and assistance taxed the Soviet economy and in no small way contributed to the demise of the Soviet Union a decade later. Civil war, dysfunctional economies (thanks to colonialism), insufficient cadres, and unskilled administrators left those committed to building socialism facing a profound challenge, a challenge that proved impossible for most after the demise of the Soviet Union. It would have taken decades to integrate these countries into the socialist economic community. Unfortunately, they were not granted that opportunity.

Faced with a deteriorating international position, the cornerstone of the imperialist alliance–the US and the UK–changed course, electing regimes that refused to accept a restructured world order disadvantaging imperialism. The Thatcher and Reagan administrations signaled a new belligerence, a vigorous and aggressive assault on the twentieth-century bastion of anti-imperialism, the socialist community. A massive arms build-up and innumerable covert interventions coincided with the rise of an ideologically soft-headed Soviet leadership to dismantle the European socialist community in the decade to follow.

With the demise of the European socialist bloc, imperialism regained its nineteenth-century swagger, enjoying a nearly unopposed freedom of action. TINA–the doctrine that There Is No Alternative–seemed to prevail as much for imperial domination, as for capitalism.

A shaken international left faced a new, unfavorable balance of forces going into a new century. Far too many stumbled, took to navel-gazing, or spun fanciful, speculative explanations of the new era. The moment was reminiscent of the period after the failed revolution of 1905 famously described by Lenin:

Depression, demoralisation, splits, discord, defection, and pornography took the place of politics. There was an ever greater drift towards philosophical idealism mysticism became the garb of counter-revolutionary sentiments. At the same time, however, it was this great defeat that taught the revolutionary parties and the revolutionary class a real and very useful lesson, a lesson in historical dialectics, a lesson in an understanding of the political struggle, and in the art and science of waging that struggle. It is at moments of need that one learns who one’s friends are. Defeated armies learn their lesson.[9]

Unfortunately, most of the left learned nothing from the defeat of 1991.

Militant anti-imperialism returns

If Marx teaches us nothing else, he reminds us that historical processes play out in unexpected, perhaps even unwelcome ways. The suppression of secularism as a tactic for disarming movements for independence or social progress is as old as the British Empire and probably older. Certainly the British colonial authorities were masters at divide and conquer, encouraging ethnic or religious differences to smother otherwise secular movements. It was this proven approach that joined US and Israeli policy planners in making every effort to discredit, thwart, split, and penetrate every secular movement in the Middle East: influential and substantial Communist Parties, left Ba’athists, radical democrats, nationalists, etc. The secular PLO was notably targeted. At the same time, they sought to use Islamic fundamentalists by covertly supporting them as an alternative and actively encouraging divisive conflict. Hamas was one such organization, chosen specifically as a hostile option to the militantly anti-imperialist PLO.

Similarly, the US and its allies sought to weaken the Soviet effort in Afghanistan by funding and arming the Islamic fundamentalists engaged in a civil war against forces advocating free, secular education, land reform, gender equality, and modernization.

Radical Islamic fundamentalism had waned in the 1950s and 1960s, losing momentum to the awakening inspired by Nasserism and other nascent national movements. But the encouragement and material support of the US and Israel rekindled these movements. Add the demise of the Soviet Union and the loss of support for secular national movements, and imperialism blazed a path for the growth and prominence of fundamentalism.

Not surprisingly, the grievances, the injustices endured by the people of the Middle East now found expression through the organs and institutions of fundamentalism, just as the peoples of Latin America found expression for their plight through the Catholic Church when denied other options by fascistic military dictatorships.

The Palestinian Hamas-inspired intifada shocked Israel and its allies from their smug arrogance. And the brutal attacks on US interests, the US military, and on targets in the domestic US further shocked imperialism. Lost in the revenge hysteria, hyper-patriotism, and religious bigotry fueled by the attacks were the casus belli invoked by the fundamentalists: the occupation of Palestine since the 1967 war and the use of Saudi bases as US military staging points before and after the 1991 invasion of Iraq.

While the targeting of civilians is regrettable, it is regrettable in its entirety: whether they be German civilians bombed by the allies in Dresden, Korean women and children massacred by US soldiers in Taejon, or villages destroyed by US aircraft in Vietnam. But it is more than a curiosity or a mark of barbarism that oppressed peoples facing a modern, advanced army with superior resources fight by different rules. Nor has there ever been an anti-imperialist movement that was ไม่ called ‘terrorist’ by its adversaries. Granting that Marx and Engels were not always consistent or correct on these questions, Engels offers insight in his column in the นิวยอร์กเดลี่ทริบูน published on June 5, 1857:

The piratical policy of the British Government has caused the universal outbreak of all Chinese against all foreigners, and marked it as a war of extermination.

What is an army to do against a people resorting to such means of warfare?… Civilization-mongers who throw hot shells on a defenseless city and add rape to murder, may call the system cowardly, barbarous, atrocious but what matters to the Chinese if it be only successful? Since the British treat them as barbarians, they cannot deny to them the full benefit of their barbarism. If their kidnappings, surprises, midnight massacres are what we call cowardly, the civilization-mongers should not forget that according to their own showing they could not stand against European means of destruction with their ordinary means of warfare.

In short, instead of moralizing on the horrible atrocities of the Chinese, as the chivalrous English press does, we had better recognize that this is a war pro aris et focis, a popular war for the maintenance of Chinese nationality, with all its overbearing prejudice, stupidity, learned ignorance and pedantic barbarism if you like, but yet a popular war. And in a popular war the means used by the insurgent nation cannot be measured by the commonly recognized rules of regular warfare, nor by any other abstract standard, but by the degree of civilization only attained by that insurgent nation.[10]

Writing well over a century-and-a-half ago, Engels better understood the dynamics of anti-imperialist resistance than modern-day commentators, including most of the left.

Failing to understand the dynamic of ‘popular war,’ as Engels called it, only led to escalation: an invasion and occupation of Afghanistan, a subsequent invasion and occupation of Iraq, incursions in Somalia, drone attacks throughout the region, aggression against Libya, destabilizing Syria, isolating Iran and other actions proclaimed as ‘anti-terrorist,’ but perceived by the people of the Middle East as aimed at forcing their submission to outside diktats. Accordingly, there is little chance that the hostilities invited and unleashed by imperialism will ebb any time soon. Only an exit and a cessation of meddling can promise that result.

Writing in 1989, well before the full unfolding of militant Islamic fundamentalism, Manfred Bienefeld reflected upon what he saw as the dimming prospects for anti-imperialist struggle, speculating on the—

…terrible possibility that in today’s world these forces may be permanently beaten back aided by the massive resources and powers available to the ‘international system’ and their local collaborators. It is striking that those movements that appear to be capable of sustaining such resistance for any length of time are movements like those of Islamic fundamentalism which refuse to calculate costs and benefits according to the calculus of those who shape the international system. [my emphasis][11]

Bienefeld’s words were eerily prescient.

Like the Chinese response to British aggression, the resistance to US imperialism in the Middle East has been nasty fighters have refused to submit to incineration and slaughter like the Iraqi army when faced with an overwhelmingly overpowering conventional army in 1991 and 2003. And like the English press cited by Engels, the Western media moralizes over tactics while purposefully ignoring the century of great-power aggression, occupation, and colonization of the region. For the apologists of imperialism, the systematic injustices of the past carry no moral weight against the most desperate actions of the powerless. One is reminded of the scene in Pontecorvo’s brilliant film, The Battle of Algiers, when the captured Ben M’Hidi is asked by a reporter why the liberation movement, FLN, plants bombs in discos and schools. His reply is succinct: “Let us have your bombers and you can have our women’s baskets.”

Where Islamic fundamentalism will take the people of the Middle East (and other areas of largely Islamic populations) is unclear. Close study of the different threads would undoubtedly show different and socially and economically diverse prospects. But what is clear is that as long as it carries the mantle of the only force resisting imperialism in the region, it will enjoy support and probably grow, though fraught with the contradictions that come from religious zealotry.

Risings in the south

Resistance to imperialism in the backyard of the US–Central and South America–has a long and noble history: long, because it traces back to the fight of the indigenous people against conquest and enslavement noble, because millions have given life and limb in wars of liberation and movements of resistance.

But it wasn’t until 1959 that a Latin American country broke completely away from the grasp of imperialism. The Cuban revolution produced a government hostile to foreign intervention, rapacious landowners, and greedy corporations—a formula sure to bring the disapproval of the powerful neighbor to the north. The rebel leaders met threats with defiance. As US belligerence began to suffocate the revolution, the Cuban leaders turned to and received support from the socialist community. In retaliation for this audacious move, the US organized an invasion of the island, only to be met with overwhelming, unexpected resistance. Unable to bring Cuba to its knees, imperialism enacted a cruel quarantine of Cuban socialism that persists to this day.

In the post-war era, the cause of the Popular Unity program in Chile inspired a generation in much the way that the cause of the Spanish Republic inspired a generation in the 1930s. The Allende government embodied the aspirations of nearly the entire left: a break from US imperial domination and a peaceful, electoral road to socialism. In 1973 those aspirations were dashed by economic subversion, the CIA, and a brutal coup launched by the Chilean military. More importantly, the coup in Chile sent the message that US imperialism would readily accept military, even fascist rule in Latin America before it would tolerate others following the Cuban path, the path away from imperialist domination.

But the tide of anti-imperialism could not be held back. Leaders like Lula, Rousseff, and Bachelet emerged from resistance to military dictators or, like Morales, from trade union militancy. As democratic changes inevitably surfaced, all were positioned and prepared to take their respective countries in another direction. The Kirchners in Argentina were more a product of the Peronista tradition of populist nationalism, a tradition often annoying the superpower to the north.

But most interesting and, in many ways, most promising, was the emergence of Hugo Chavez as the lightning rod for anti-imperialism in Latin America. Because Chavez rose from the military, he seemed to hold a key to unlocking the problem of military meddling in Latin American politics. Moreover, the Venezuelan military was a Latin American rarity–a military unwelcoming to US training and penetration. Chavez’s prestige with the military held or neutralized much of the military from going over to the 2002 coup attempt.

Clearly the most radical of the wave of new Latin American leaders, Chavez advocated for socialism. While Venezuelan ‘socialism’ remains a visionary, moralistic project, neither fully developed nor firmly grounded, it counts as an energetic pole raising questions of economic justice in the most profound fashion. Growing from a strong personal relationship between Hugo and his spiritual kin, Fidel, Cuba and Venezuela mark one pole of militant anti-imperialism. Together, they stand for political and economic independence from the discipline of great powers, their institutions, and transnational corporations.

Because they cherish their independence, they have earned the enmity of US imperialism. Lest anyone believe the recent trade for the Cuban patriots negotiated by the Cuban government means that the US government seeks peaceful co-existence with anti-imperialism, think again. The US has, in fact, escalated its aggression against Venezuela and the Democratic People’s Republic of Korea on the heels of that exchange.

The other social and political movements formed in Latin America range across the political spectrum from cautiously social democratic to avowedly socialist. They stretch from Nicaragua in Central America through the entire Southern continent. Though they have no common political ideology, they have a shared aversion to accepting the demands of greater powers, a refusal to toe the imperialist line. To a lesser or greater extent, they support independence from the economic institutions governing the global economy. And they tend to support the consolidation and mutual support of their vital interests within the Latin American community. To that extent, they constitute a progressive, anti-imperialist bloc.

Today’s imperialism and its problems

Any survey of imperialism and its adversaries must note the pathetic role of most of the US and European left in recent years. Even in the most repressive moments of the Cold War, large anti-war movements challenged militarism, aggression, and war. But those movements have shriveled before indifference and ideological confusion. In the post-Soviet era, imperialism cynically appropriated the language of human rights and manipulated or bred an entire generation of non-governmental organizations (NGOs) with innocuous, seemingly socially conscious banners, but disruptive missions. So-called ‘color’ revolutions proliferated, paradoxically supported and directed by a host of government and private-capital funded NGOs. These organizations promoted a brand of ‘democracy’ that mobilized Western-oriented liberals and Western culture-mesmerized youth against established, often election-legitimized governments. Most of the Western left naively applauded and uncritically supported these actions with no understanding of the forces at play.

Much of the European and US left passively watched the dismantling of Yugoslavia–blinded by NATO proclamations about self-determination and ethnic violence, as if kindling the fires of extreme nationalism would produce anything other than separatism and hatred. In a masterful assault on credibility, NATO bombs were interpreted as enforcing human rights in Serbia and Kosovo.

The imperialist game of deception proved to work so well that it has been repeated again and again, in Iraq, Libya, Ukraine, and Syria, to only name a few. It’s a sad commentary on the US labor movement (and its European counterparts) that it stands aloof from US imperialism (when not assisting it). Samuel Gompers, the conservative, first President of the American Federation of Labor joined the Anti-Imperialist League over a century ago his counterparts of today cannot utter the words.

Looking back, it is likely that few if any of the US and NATO aggressions of the last twenty-five years would have been dared if the Soviet Union still existed. Put another way, nearly all of the many interventions and wars against minor military powers were initiated because the US recognized that there was no powerful deterrent like the former Soviet Union. In that sense, imperialism has had a free hand.

Nonetheless, while twenty-first century imperialism endures, it does so despite great challenges and severe strains. Unending wars and deep and lasting economic crises have winded the US and its NATO allies. Military resistance to imperialism has proven resilient and determined, as would be expected of those fighting in defense of their own territory. The US all-volunteer military and low casualty rate have been a calculated success in pacifying many in the US, yet there is a widespread disillusionment with war’s duration and lack of resolution. Despite media courtiers continually stirring the pot of fear and hatred with hysterical calls for a war on ‘terror,’ the cost of that war in material and human terms becomes more and more apparent.

Memories of Vietnam haunt military strategists in the US who are finding it difficult to disengage in the face of escalating violence and the surfacing of new adversaries. It may be tempting to follow the lead of many liberals and label the trail of broken nations, shattered cities, slaughtered and maimed people traveled by the US military, its mercenaries, and camp followers as a product of incompetence and miscalculations. มันไม่ใช่. Instead, it is the product of imperialism’s failure to peacefully maintain a global economic system that guarantees the exploitative and unequal relations that enable imperialist dominance. In fact, it is a sign of a weakening imperialism that less than thirty years ago triumphantly stood admiring its final victory.[12]

The old symptoms return to afflict imperialism. Lenin saw the intensification of imperialist rivalries–competition for resources, spheres of influence, capital penetration–as an intrinsic feature of imperialism. In his time, the British Empire dominated, but with Euro-Asian rivals rising to challenge its supremacy. Commentators noted the ‘scramble’ for colonies and the rising tensions that ensued. Military and economic blocs were formed to strengthen the hands of the various contestants. World War followed.

While inter-imperialist war may not be imminent, the signs of discord, intensified competition, and shifting alliances are growing. Tensions between the US, the People’s Republic of China, Russia, and even the EU are constant. Japanese nationalism has stirred historic antagonisms in the Pacific region, challenging the PRC’s economic might. The US has sought not to diffuse these tensions, but to intervene to advance its own interests.

The US has promoted or prodded Eastern European nationalism to shear away countries that were formerly accepted as part of the Russian sphere of influence. Not surprisingly, Russia has interpreted these moves as hostile acts and taken countermeasures. The Ukrainian crisis has produced belligerence unseen since the Cold War. At the same time, the EU opposes escalating anti-Russian punitive sanctions urged by the US, sensing the danger of disrupted economic relations and even war at a time when the European community is already suffering severe economic pain.

New alliances have formed as a counter force to US imperialism. The BRIC group, for example, exists as a loose community made up of significant players in the global capitalist economy: PRC, India, Russia, and Brazil. Though the members are not ostensibly in conflict with the US, they oppose the hegemony of the US in international institutions and the tyranny of the US dollar in international markets. They espouse a multi-polar world without US domination. Theirs is not an anti-imperialist bloc, but an anti-US hegemony bloc. They are not opposed to the predation inherent in international economic competition they are only opposed to US dominance of that predation.

This is in contrast to the ALBA bloc, a group of eleven Caribbean, Central and Southern American nations establishing an economic community. ALBA was envisioned by then Venezuelan President Hugo Chavez as an alliance moving to escape the clutches of the global economic system. Chavez saw the expanding development of mutual trade, shared institutions, integration and a common currency as steps toward a community more and more removed from the rapacious international capitalist system. Of course that is a promise only to be realized far into the future. Moreover, it is a project only capable of achieving escape velocity when the member states embrace socialist economic principles. Nonetheless, ALBA counts as a significant irritant to imperialism.

Political forces are unleashed worldwide that promise to disrupt the course of imperialism. Unanswered economic discontent has fueled nationalism and religious zealotry, forces that inspire distrust of existing institutions and open markets. Spain, for example, is riven with separatism even the UK is threatened with Scottish autonomy. Economic nihilism and conspiratorial xenophobia have strengthened neo-fascist movements throughout Europe to the point where they seriously threaten the existing order.

Clearly, the political, social, and economic fabric of imperialism, its stability, and its ability to govern the world is under great stress. From world economic crisis to interminable wars, the world system has fallen far from its moment of celebration at the end of the Cold War.

Indeed, imperialism has changed. Colonialism–with the exception of Puerto Rico, Guam and a few other remnants of the past–is gone, with vestiges, like Hong Kong, either absorbed or liberated. Yet what otherwise exists today strongly resembles the imperialism of Lenin’s time, the imperialism of economically vulturous nations unfettered by a counter force like the Soviet Union. Perhaps, the ‘new’ imperialism is little more than a return to the imperialism that opened the last century with the US replacing Great Britain as the dominant imperial power–the ‘new’ is simply the reassertion of the old.

Understanding today’s imperialism requires some ideological re-tooling. The days of an alliance of socialist countries and newly liberated colonies searching for new roads under the socialist umbrella are past. In its stead are capitalist countries competing against the more dominating capitalist countries. Should they succeed in deposing the US, they in turn will fight to retain hegemony. That is, they will behave like a capitalist country. Of course opposing US hegemony is objectively anti-imperialist even when it seeks to impose its will on another capitalist country (Russia, today, for example). Indeed that is ส่วนหนึ่ง of the struggle against imperialism–an essential part. Likewise, the struggle to resist and end US aggression and occupation of lands in the Middle East is a component of the contest with imperialism.

But the fight to end imperialism once and for all is the fight to end capitalism.

[1] See The Legend of Isolationism in the 1920’s, Science and Society, Winter, 1954 for an early exposition of this thesis.

[3] The Point Four Program: Promise or Menace? Herman Olden and Paul Phillips, Science and Society, Summer, 1952, p 224.

[4] The Legend of Isolationism in the 1920’s, Science and Society, Winter, 1954, pp 13-16.

[6] All data from Olden and Phillips pp 234-237.

[8] Olden and Phillips, p 232.

[9] Lenin, ‘Left-Wing’ Communism, an Infantile Disorder, International Publishers, 1969, p 13.

[10] Engels, Friedrich. เปอร์เซีย and China, Karl Marx and Friedrich Engels on Colonialism, Foreign Languages Publishing House, ND, pp 127, 128.

[11] Bienefeld, Manfred. Lessons of History and the Developing World, รีวิวรายเดือน July-August, 1989, p 37.

[12] Most famously, in Francis Fukuyama’s triumphalist จุดจบของประวัติศาสตร์และมนุษย์คนสุดท้าย, 1992.

[Thank you ZZ for this essay.]

Zoltan Zigedy is the นอม เดอ พลูม of a US based activist in the Communist movement who left the academic world many years ago with an uncompleted PhD thesis in Philosophy. He writes regularly at ZZ’s blog, and on Marxist-Leninism Today. His writings have been published in Cuba, Greece, Italy, Canada, UK, Argentina, and Ukraine.

If publishing or re-posting this article kindly use the entire piece, credit the writer and this website: Philosophers for Change, philosophersforchange.org. Thanks for your support.

/>
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported License.


The New Imperialism: Motives and Methods

By the time the late 1800’s rolled around, European nation-states had turned slave stations and trading posts along the coasts of Africa, India, China, and Southeast Asia into powerful empires of their own. As a result of their political dominance in Africa, Europe gained influential economic strength as well.

Starting in the late-19th and early-20th century Europe's most powerful nation-states were taking control of most of Africa as well as large parts of South and East Asia. This process, which came to be known as New Imperialism, happened very rapidly and expressed the aggressive and irrational side of human nature.

European states saw the need to establish strong international markets that could support their country’s manufactured products abroad. Colonies in Africa were seen by many Europeans as possible sources of necessary and cheap raw materials, such as rubber or petroleum. Another purpose the colonies served to European nation-states was the potential to hold Europe’s surplus population. One major advocate of imperialism, Russian communist Vladimir Lenin, proposed that it was necessary for capitalist economies to find markets abroad for their excess products for survival.

Important political leaders in Europe saw imperialism as a way to maximize popular support at home. The need to secure ports, coaling stations for their navies, as well as the ability to raise colonial armies to help fight was a necessity for European states looking to establish themselves as world powers.

Rudyard Kipling, a British poet most known for his poem "White Man's Burden" which expresses his views on imperialism by strong nation states, describing the colonized peoples as "half-devil and half-child."

Some strong supporters of imperialism saw territorial expansion as a moral enterprise that could bring the blessings of a superior civilization to those that were considered inferior. One French politician, Jules Ferry, said that superior races had a right to civilize those that were not. The famous poem, “White Man’s Burden” written by Rudyard Kipling, expressed Kipling’s views of racial and paternal disdain as he saw colonized peoples as “half-devil and half-child.” However, Kipling also had the idea that non-Western peoples could conform towards their western mentors and that at its base, imperialism was just an educational project as well as a way to spread European Enlightenment. The domination by superior powers over colonized peoples led to a hierarchical system and racism, leading to the view that the good and the just were reduced to the values the victor chose to impose.

Scientific Racism was often used by Europeans to show their superiority over inferior races. Europeans often used science to justify their discriminatory views towards other races.

Three methods were used by European powers to control the colonies. The first of which was using European administrators for direct colonial rule. This method was the most costly but ensured the most control for a nation-state. The second method was a protectorate arrangement where a local colonial ruler and the government carried on as usual, but the European nation-state controlled the country’s military, foreign affairs, and economy and intervened whenever necessary. The final method was known as the “sphere of influence.” In this agreement, a colony would grant a European state certain economic privileges within its territory. Europeans living or working within that territory were not expected to follow the legal system of that territory.

Educating the Colonial Elite:

European nation-states were able to maintain their control of the colonies by providing a Western-style education for colonial leaders. Certain colonial elites were given a traditional university education and were then given important roles the colonial bureaucracy. Despite the high status jobs given to certain elites, they were still never considered equals to their European counterparts. Inequality mixed with the new western education led many elites to search for civil equality and national self-determination, a result the European nation-states did not foresee.